«فطرت بشر» به‌عنوان راهنمای درونی، انسان را از مسیرهای خطرناک عبور می‌دهد‌

به گزارش خبرگزاری تسنیم از قم، به نقل از مرکز خبر حوزه، آیت‌الله عبدالله جوادی آملی در دیدار دانشجویان دانشگاه‌های فرهنگیان، شهید باهنر، اصول دین و وزارت دفاع تهران و جمعی از طلاب مدرسه علمیه حضرت زینب (س) آستانه و چالوس که در درس اخلاق هفتگی معظم له در نماز خانۀ مؤسسه بین المللی بنیاد وحیانی اسراء برگزارشد اظهارداشت: دنیا هم مزرعه و هم مدرسه است؛ در بحث اخلاقی از مزرعه بودن سخن به میان می‌آید و در بحث‌های معرفتی از مدرسه بودن سخن گفته می‌شود.

مفسر بزرگ قرآن کریم افزود: اگر کسی می‌خواهد دانشمند شود، دنیا برای او به مثابه مدرسه است و اگر انسانی می‌خواهد سعادتمند شود، دنیا برای او مزرعه است، ولی اگر می‌خواهد به هر دو برسد، باید مزرعه و مدرسه بودن را، در کنار یکدیگر ببیند.

استاد برجسته حوزه علمیه عنوان کرد: اگر انسانی می‌خواهد در دنیا زندگی کند، ممکن است فقیه، اصولی، جامعه‌شناس، ادیب و یا مورخ شود، اما حکیم نخواهد شد، چون دنیا از مجموعه‌ای از اعتبارات تشکیل شده و با عناوین اعتباری تنها امور اعتباری نصیب او می‌شود، نه علوم تکوینی و حقیقی.

وی تصریح کرد: اگر انسان می‌خواهد حکیم شود، باید در زمین، زندگی کند و نه با دنیا، زیرا حکما، شب و روز و هر آنچه در این کره خاکی وجود دارد را، نشانه و دلیل بر حقانیت ذات اقدس ربوبیت می‌دانند؛ بنابراین اگر کسی می‌خواهد در مدرسه زندگی کند، باید با شمس و زمین و آسمان رابطه داشته باشد، تا بتواند حقیقت تکوین را درک کند.

مفسر بزرگ قرآن کریم خاطرنشان کرد: نگاه به دنیا متفاوت است، زمانی انسان دنیا را تابلوی زیبایی می‌بیند، این دسته از انسان‌ها برای تماشای دنیا آمدند، زمانی انسان از دنیا عبرت می‌گیرد که این انسان‌ها از حوادث دنیا درس اخلاق می‌گیرند و دنیا برای آن‌ها مزرعه و مدرسه می‌شود، این گروه می‌خواهند از ظلم به نورانیت و عدل برسند، لذا دنیا برای آن‌ها معبر است نه مانع.

آیت الله جوادی آملی با بیان اینکه اگر کسی صحنه‌های عبرت آموز دنیا را می‌ببیند و تحولی در او ایجاد نمی‌شود، این فرد تماشاگر دنیا است نه عبرت آموز، گفت: به هر حال گاهی دنیا مدرسه عملی است، برای حکیم شدن و گاهی مدرسه است برای اخلاق پروری، این زندگی دنیوی اگر با عمل صالح همراه شد، می‌شود مزرعه و در غیر این صورت مانع رسیدن انسان به سعادت می‌شود.

مفسر بزرگ قرآن کریم در بخش دیگری از سخنان خود به ضرورت خود‌شناسی اشاره کرد و اظهار داشت: اگر معرفت به خود پیدا کردیم، ارزش خود را می‌فهیم، در این صورت می‌فهیم که ما امین هستیم نه مالک؛ ولی در این عرصه برخی دچار اشتباه شده‌اند؛ اشتباه دسته اول این بود که بین جانشینی خدا و جایگزینی خدا فرقی نگذاشته‌اند، یعنی اینکه آن‌ها بین خلیفه بودن و اومانیسم فرقی نگذاشته‌اند.

مرجع تقلید شیعیان اظهار داشت: اومانیست کسی است که می‌گوید هر چه بخواهم می‌گویم و عمل می‌کنم؛ یعنی کسی در این عالم جز من نیست، من رهبرم و کسی مرا رهبری نمی‌کند. او گرفتار اومانیسم است یا‌‌ همان تفکر فرعونی. این‌ها می‌گویند خدا خود من هستم.

آیت الله جوادی آملی بیان کرد: اما اشتباهی که بین مسلمانان در این زمینه به وقوع پیوست این بود که خیال می‌کردند تمام گوهر هستی ازآن خودمان است، این از بد‌ترین دشمنی‌های معرفت‌شناسی است؛ واقعیت این است که انسان آنچه را که خدا در وجود و حقیقت او گذاشته، امانتدار آن است و نه مالک آن؛ تا جایی که قرآن کریم می‌فرماید «ما به آن‌ها ستم نکردیم بلکه آن‌ها به خود ظلم روا داشتند».

استاد برجسته حوزه علمیه خاطرنشان کرد: اینکه قرآن می‌فرماید «ما به آن‌ها ستم نکردیم، بلکه آن‌ها به خود ظلم روا داشتند»، به معنای این است که در درون و نهان انسان حقیقتی است که ما نسبت به آن امین و امانتدار می‌باشیم نه مالک آن و وظیفه ما حفظ و حراست از آن است. در واقع خداوند این نعمت را به انسان عنایت کرده تا با رهنمود گرفتن درونی، به سمت او حرکت و به آن عمل کند و با عمل کردن به آن به شکوفایی برسد.

وی تصریح کرد: بشر در درون خود امانتی دارد که اگر با آن بد رفتاری کند به او ظلم کرده است. در نهاد آدم و در درون او، یک حقیقت فرشته منشی قرار داده شده که انسان امانتدار آن هست نه مالک آن.

آیت الله جوادی آملی با اشاره به اینکه انسان وظیفه‌ای در قبال آن راهنما و چراغ و رهبر دارد و آن این است که حرف او را گوش کند، افزود: این فطرت، چراغ و راهنما را خدای متعال در دورن آدم به امانت گذاشته تا در سایه او راه برود، در سایه او از مسیرهای خطرناک عبور کند. اگر انسان با وجود این راهنما به بیراهه برود و حرف رهبر دورن خود را گوش نکند و در مواظبت از آن تلاش نکند به تعبیر قرآن کریم به خود ظلم کرده و چراغ هدایت را خاموش کرده است.

انتهای پیام/ آ